Церковная реформа патриарха Никона - Интересное - Каталог статей

    Церковная реформа патриарха Никона — предпринятый в 1650-х — 1660-х годах комплекс богослужебно-канонических мер в Русской церкви и Московском государстве, направленных на изменение существовавшей тогда в Москве (северо-восточной части Русской Церкви) обрядовой традиции в целях её унификации с современной греческой.

    Вызвала раскол Русской церкви и повлекла возникновение многочисленных старообрядческих течений.

    Культурно-исторический и геополитический контекст реформы

    Профессор Н. Ф. Каптерев, рассуждая о причинах, приведших к «перемене в воззрении русских на относительное достоинство греческого и русского благочестия», отмечал:

    «Влияние Византии в православном мире <…> основывалось именно на том, что она была для всех православных народов востока культурным центром, откуда исходили к ним наука, образование, высшие и совершеннейшие формы церковной и общественной жизни и пр. Ничего похожего на старую Византию не представляла в этом отношении Москва. Она не знала, что такое наука и научное образование, она даже совсем не имела у себя школы и лиц, получивших правильное научное образование; весь её образовательный капитал заключался в том, с научной точки зрения, не особенно богатом и разнообразном наследстве, которое в разное время русские посредственно или непосредственно получали от греков, не прибавив к нему с своей стороны почти ровно ничего. Естественно поэтому, что первенство и главенство Москвы в православном мире могло быть только чисто внешнее и очень условное.»

    В конце 1640-х Арсений (Суханов) из подворья зографского афонского монастыря в Молдавии доносил царю и Московскому патриарху о имевшем место на Афоне сожжении книг московской печати (и некоторых иных славянских книг) как еретических. Более того, александрийский патриарх Паисий, произведя дознание по случаю инцидента и не одобрив поступка афонитов, тем не менее высказался в том смысле, что именно московские книги погрешают в своих чинах и обрядах.

    «В XVII в. сношения с Востоком становятся особенно оживленными. <…> Грекофильство постепенно находит себе все более сторонников в обществе, а в самом правительстве оно становится все более искренним. Сам царь Алексей Михайлович был убежденным грекофилом. <…> В обширной переписке с восточными патриархами вполне определенно высказывается цель Алексея Михайловича — привести русскую церковь в полное единение с греческой. Политические взгляды царя Алексея, его взгляд на себя как на наследника Византии, наместника Бога на земле, защитника всего православия, который, быть может, освободит христиан от турок и станет царем в Константинополе, тоже заставляли его стремиться к такому тождеству русской и греческой веры. С Востока поддерживали в царе его планы. Так, в 1649 г. патриарх Паисий в свой приезд в Москву, на приеме у царя прямо высказал пожелание, чтобы Алексей Михайлович стал царем в Константинополе: „да будеши Новый Моисей, да освободиши нас от пленения". <…> Реформа была поставлена на принципиально новую и более широкую почву: явилась мысль греческими силами привести русскую церковную практику в полное согласие с греческой.»

    Аналогичные идеи внушал царю и патриарху находившийся в 1653 году в Москве бывший Вселенский Патриарх Афанасий III Пателларий, принявший непосредственное участие в справе.

    Другим существенным геополитическим фактором, толкавшим Московское правительство к проведению реформ, было присоединение Малороссии, тогда находившейся в церковной юрисдикции Константинопольского престола, к Московскому государству:

    Малороссия отделилась от Польши, признала своим царем Алексея Михайловича и вошла в состав Московского государства как его нераздельная часть. Но в Москве православие малороссов, как и православие тогдашних греков, возбуждало сильное сомнение потому единственно, что церковно-обрядовая практика южноруссов сходилась с тогдашнею греческою и разнилась от московской.

    Сходство малороссийской богослужебной практики с греческой было обусловлено проведением незадолго до этого реформированием богослужебного устава митрополитом Петром Могилой.

    Говоря об особенностях религиозности патриарха Никона и его современников Николай Костомаров замечал: «Пробывши десять лет приходским священником, Никон, поневоле, усвоил себе всю грубость окружавшей его среды и перенёс её с собою даже на патриарший престол. В этом отношении он был вполне русский человек своего времени, и если был истинно благочестив, то в старом русском смысле. Благочестие русского человека состояло в возможно точном исполнении внешних приёмов, которым приписывалась символическая сила, дарующая Божью благодать; и у Никона благочестие не шло далеко за пределы обрядности. Буква богослужения приводит к спасению; следовательно, необходимо, чтобы эта буква была выражена как можно правильнее.»

    Характерен ответ, полученный Никоном в 1655 году на свои 27 вопросов, с которыми он обратился сразу же после Собора 1654 года к патриарху Паисию. Последний «высказывает взгляд греческой церкви на обряд как на несущественную часть религии, могущую иметь и имевшую разные формы <…> Что касается ответа на вопрос о троеперстии, то Паисий уклонился от определённого ответа, ограничившись лишь объяснением того смысла, который греки вкладывают в троеперстие. Никон понял в желательном ему смысле ответ Паисия, так как не мог возвыситься до греческого понимания обряда. Паисий же не знал обстановки, в которой проводилась реформа и той остроты, с которой ставился вопрос об обрядах. Греческий богослов и русский книжник не могли понять друг друга».

    Предыстория: греческие и русские богослужебные обычаи

    Эволюция чина христианского богослужения в древние времена, в особенности тех его элементов, которые определяются не книжной традицией, а устным церковным преданием (а к ним относятся такие существенные обычаи, как, например, крестное знамение), известна на основании тех сведений, которые имеются в писаниях Святых Отцов.

    В работах ранних святых отцов, до 8 века, как перстосложение для крестного знамения чаще всего упоминается один перст, очень редко многие персты и ни разу два перста (двойственное и множественное число в греческом пишутся по-разному).

    К IX веку, и ко времени Крещения Руси, в Византийской империи, в Константинополе было двоеперстие для крестного знамения, об этом есть подробные научные исследования христианских текстов у Голубинского.

    Позднее, примерно с середины 13 века греки стали переходить на троеперстие. Что касается количества просфор на проскомидии, сугубой или трегубой аллилуйи, направления движения крестного хода, то здесь не было единообразия.

    У Русских получило господствующее положение совокупность одних обычаев (двоеперстие, сугубая аллилуйя, посолонь и т. д.), которые впоследствии назовут старый обряд, а у греков позднее (особенно после падения Константинополя) постепенно утвердилось совокупность иных обычаев, которые впоследствии назовут новый обряд.

    Начавшийся с XIII—XIV веков процесс политико-культурного размежевания Северо-Восточной (Владимирской, а затем Московской) и Юго-Западной Руси (вошедшей в состав Великого Княжества Литовского), приводил к проникновению через Литву новогреческих богослужебных традиций, хотя, например, в самой Литве и даже у сербов в начале XVII века еще достаточно широко было распространено двоеперстие.

    В связи с этим в Московской Руси встал вопрос, какого порядка в богослужении следует придерживаться. На Стоглавом соборе 1551 на этот вопрос был дан ответ : "Аще ли кто двема персты не благословляет, якоже и Христос, или не воображает крестного знамения, да будет проклят, святии отцы рекоша."

    Известный лингвист и историк русского и церковнославянского языков Борис Успенский так охарактеризовал разницу между дониконовской и послениконовской традициями:

    На примере крестного знамения мы видим, что о византинизации приходится говорить лишь условно: речь идет об ориентации на Византию, но поскольку Византии к этому времени уже не существовало, современные греки воспринимались как носители византийской культурной традиции. В результате усвояемые формы и нормы могли очень существенно отличаться от византийских, и это особенно заметно в области церковной культуры.

    Так, русское духовенство при патриархе Никоне переодевается в греческое платье и вообще уподобляется в своем обличье духовенству греческому (переодевание духовенства в греческое платье при Никоне предшествует переодеванию гражданского русского общества в западноевропейское платье при Петре I).

    Однако новая одежда русского духовенства соответствует при этом не той одежде, которую греческие духовные лица носили в Византии, а той, которую они начали носить при турках, после падения Византийской империи: так появляется камилавка, форма которой восходит к турецкой феске, и ряса с широкими рукавами, также отражающая турецкий стиль одежды.

    Вслед за греческим духовенством русские священнослужители и монахи начинают носить длинные волосы. Однако греческое духовенство в Оттоманской империи носило длинные волосы не потому, что так было принято в этой среде в Византии, а по другой — противоположной причине.

    Длинные волосы в Византии были знаком светской, а не духовной власти, и греческие священнослужители стали носить их только после турецкого завоевания — поскольку на Константинопольскую патриархию в Оттоманской империи была возложена административная ответственность и таким образом священнослужители оказались облечены светской властью.

    В результате исчезает тонзура, принятая в свое время в Византии; на Руси тонзура («гуменцо») была принята до никоновских реформ (позднее она сохраняется у старообрядцев).

    Хронология раскола в Русской церкви

    Февраль 1651 года — после церковного собора было объявлено о введении «единогласия» в богослужении вместо «многогласия» по всем церквям. Царь Алексей Михайлович, не утвердив соборного постановления 1649 года о допустимости «многогласия», поддерживаемого Московским патриархом Иосифом, обратился к Константинопольскому патриарху, который решил этот вопрос в пользу «единогласия». На этом же стояли царский духовник Стефан Вонифатьев и постельничий Фёдор Михайлович Ртищев, которые упросили царя Алексея Михайловича утвердить в церквах единогласное пение вместо многогласного.

    11 февраля 1653 года — патриарх Никон указал опустить в издании Следованной Псалтири главы о числе поклонов на молитве преподобного Ефрема Сирина и о двуперстном крестном знамении.

    21 февраля 1653 года — Спустя 10 дней, в начале Великого поста 1653 года, патриарх Никон разослал по московским церквам «Память» о замене части земных поклонов на молитве Ефрема Сирина поясными и об употреблении троеперстного крестного знамения вместо двуперстного.

    Cентябрь 1653 года — Протопопа Аввакума бросают в подвал Андрониевского монастыря, где он просидел 3 дня и 3 ночи «не евши и не пивши». Увещевают принять «новые книги», однако безуспешно. Патриарх Никон велел расстричь его. Но царь заступается, и Аввакум Петров был сослан в Тобольск.

    1654 год — патриарх Никон устраивает церковный собор, на котором в результате давления на участников добивается разрешения провести «книжную справу по древним рукописям греческим и славянским». Однако равнение шло не на старые образцы, а на современную греческую практику. Среди участников собора был епископ Коломенский и Каширский Павел. На соборе он открыто выступил в защиту «старых книг», а под соборными постановлениями вместо подписи написал: «Если кто от преданных обычаев святой соборной церкви отымет, или приложит к ним, или каким-либо образом развратит, анафема да будет». Никон избил Павла на соборе, сорвал с него мантию, без соборного суда лишил епископской кафедры и сослал в Палеостровский монастырь.

    1654 год — по приказу патриарха Никона начинают сжигать старые иконы. Это был шок для массы верующих, в сознании которых принцип иконопочитания является безусловным для православной христианской культуры.

    Прибл. 1655 год — ссылка протопопа Аввакума с семьёй «в Даурскую землю». Шесть лет провёл там Аввакум, доходил до Нерчинска, Шилки и Амура. К 1663 году, после ухода от дел патриарха Никона, возвращён в Москву.

    Начало 1656 года — Поместный собор, проходивший в Москве, и собранный патриархом Никоном с участием четырех восточных иерархов: Антиохийского патpиаpха Макаpия, Сеpбского патpиаpха Гавpиила, митpополита Hикейского Гpигоpия и митрополита всей Молдавии Гедеона, осудил двоеперстие, а всех крестящихся двоеперстно проклял. Все крестящиеся двумя перстами были объявлены еретиками, отлучены от Отца, Сына и Святого Духа.

    В неделю православия (в первое воскресение Великого поста) 1656 года — в московском Успенском соборе Патриархом Антиохийским Макарием, Патриархом Сербским Гавриилом и митрополитом Никейским Григорием была торжественно провозглашена анафема на тех, кто крестится двумя перстами во время богослужения.

    3 (16) апреля 1656 года — епископ Павел Коломенский переведён под более строгий надзор в новгородский Хутынский монастырь, где и был, по-видимому, убит.

    1664 год — протопоп Аввакум сослан в Мезень, где он продолжил свою проповедь и поддерживал своих приверженцев, разбросанных по всей России, посланиями, в которых именовал себя «рабом и посланником Исуса Христа», «протосингелом российской церкви».

    29 апреля 1666 года — царь Алексей Михайлович произнес перед Большим Московским церковным собором речь, в которой говорил о том, что на Руси Православная вера насаждена апостолами через Кирилла и Мефодия , Ольгу и Владимира. Эту веру царь назвал чистой пшеницей. Далее он перечислял заблуждения противников реформы («раскольников» или «диаволе семя»), говоривших про церковь хулы: «яко церковь не есть церковь, тайны божественные — не тайны, крещение — не крещение, архиереи — не архиереи, писания — лестна, учения — неправедное, и вся скверна и не благочестна.» Далее царь говорил, что надо очищать пшеницу (церковь) от плевел (раскольников), опираясь на авторитет четырех «адамантов» : восточных греческих патриархов. В ответ от имени русских архиереев выступил митрополит Иоаким, который согласился с царем, назвав раскольников «врагами и супостами» церкви, и который просил царя помочь покорить врагов архиереям с помощью царской власти.

    15 мая 1666 года — перед Большим Московским церковным собором предстал протопоп Аввакум, который отказался принести покаяние, и был осужден в ссылку в Пустозерский острог на Печоре. На соборе отказался принести покаяние и поп Лазарь, за что был сослан в тот же острог. На собор был приведен диакон Благовещенского собора Феодор, который на соборе не принес покаяние, был предан анафеме, и был сослан в Николо-Угрешский монастырь. Вскоре он прислал свое письменное покаяние на собор, был прощен, но затем вернулся к своим прежним взглядам, за что ему в 1667 году отрежут язык и отправят в Пустозерский острог, в ссылку, а затем сожгут живьем в срубе вместе с протопопом Аввакумом.

    На втором этапе Большого Московского церковного собора 1666—1667 годов патриарху Макарию Антиохийскому, вместе с также участвующим в работе Собора Паисием, патриархом Александрийским, удалось навязать чрезвычайно жесткие по отношению к русским старообрядцам определения, которые фактически сделали необратимым раскол в Русской Церкви. Собор одобрил книги новой печати, утвердил новые обряды и чины и наложил клятвы и анафемы на старые книги и обряды. Сторонники старых обрядов были объявлены раскольниками и еретиками. Страна оказалась на грани религиозной войны.

    1667 год — из-за отказа братии Соловецкого монастыря принять нововведения правительство распорядилось конфисковать все вотчины и имущество монастыря.

    С 1667 по 1676 год страна была охвачена бунтами в столице и на окраинах. Старообрядцы совершали нападения на монастыри, грабили монахов-никониан, захватывали церкви.

    22 июня 1668 года — На Соловки прибыли царские полки и приступили к осаде монастыря (Соловецкое восстание).

    Ноябрь 1671 года — верховная дворцовая боярыня, представительница одного из шестнадцати высших аристократических семейств Московского государства Феодосия Морозова, твёрдая сторонница старого обряда, была перевезена в Чудов монастырь в Кремле, откуда после допросов отправлена в заключение на подворье Псково-Печерского монастыря.

    1672 год — в Палеостровском монастыре совершили самосожжение 2700 старообрядцев. Первый известный случай массовых самосожжений, так называемых «гарей».

    Конец 1674 года — боярыня Морозова, её сестра Евдокия Урусова и их сподвижница жена стрелецкого полковника Мария Данилова были приведены на Ямской двор, где пытками на дыбе их пытались переубедить в верности старообрядчеству. По распоряжению царя Алексея Михайловича Морозова с сестрой высланы в Боровск, где были заточены в земляную тюрьму в Боровском городском остроге, а 14 их слуг за принадлежность к старой вере в конце июня 1675 года сожгли в срубе.

    11 (21) сентября 1675 года — Евдокия Урусова скончалась от истощения.

    2 (12) ноября 1675 года — Феодосия Морозова также была уморена голодом в земляной тюрьме.

    22 января (1 февраля) 1676 года — Соловецкий монастырь взят приступом. Бунт в обители, во время которого погибли 400 человек, был жестоко подавлен.

    В 1677 и в 1678 году на Малом и Большом церковных поместных соборах Русской церкви была деканонизирована благоверная княгиня Анна Кашинская (в схиме монахиня София) за то, что рука княгини, скончавшейся в XIV веке, изображала двоеперстие, а её открытые мощи лежали в соборе города Кашина для всеобщего поклонения. Она была объявлена не святой, мощи закопали и запретили служить ей службу, оставив только панихиды, а храм в честь княгини переименовали. Причем сначала, приезжая комиссия из нескольких человек в Кашине закопала мощи и объявила её не святой, закрыла церковь, отобрали иконы с изображением святой Анны, а затем задним числом провели два собора. Анну Кашинскую только в 1649 году на церковном поместном соборе Русской церкви причислили к лику святых, затем торжественно в присутствии всей царской семьи и при большом стечении народа перенесли нетленные мощи в кафедральный собор (царь дважды ездил в Кашин в 1649 и в 1650 году: на открытие и на перенесение мощей), написали святые иконы с её изображением, которые стояли в церкви для поклонения, написали церковную службу Анне, которую служили и молились святой Анне, в честь Анны называли новокрещаемых детей.

    С 1676 по 1685 год, по документально зафиксированным сведениям, погибли от самосожжений около 20 000 человек-старообрядцев. Самосожжения продолжались и в XVIII веке.

    6 января 1681 года — восстание, организованное приверженцами старообрядчества в Москве. Вероятным его организатором был Аввакум Петров.

    1681 год — Новый Церковный Собор признал необходимой совокупную борьбу духовной и светской властей с усиливавшимся «расколом», просил царя подтвердить постановления Большого Московского собора 1667 года об отсылке упорствующих раскольников к градскому суду, постановил отбирать старопечатные книги и взамен их выдавать исправленные, установил надзор за продажей тетрадей, которые, под видом выписок из священного Писания, содержали в себе хулы на книги церковные.

    14 (24) апреля 1682 года, Пустозёрск — сожжение в срубе протопопа Аввакума и трёх его товарищей по тюремному заточению. Протопоп Аввакум в момент сожжения, по преданию, предсказал близкую смерть царю Фёдору Алексеевичу.

    27 апреля 1682 года — в возрасте 20 лет скончался царь Фёдор Алексеевич, не сделав распоряжения относительно престолонаследия. Вопрос о престолонаследии вызвал волнения, разрешившиеся решением о венчании на царство одновременно двух царей — малолетних Ивана V и Петра I при регентстве их старшей сестры Софьи Алексеевны.

    5 июля 1682 года — диспут о вере в Грановитой палате Московского Кремля. Официальную церковь представлял патриарх Иоаким (главным действующим лицом со стороны православных был не он, а Афанасий, епископ Холмогорский и Важеский), старообрядческую — Никита Пустосвят. Спор свёлся ко взаимному обвинению сторон в ереси и невежестве и, в конце концов, к ругани и чуть ли не к драке. Старообрядцы покинули Кремль с поднятой головой и на Красной площади объявили всенародно о своей полной победе, хотя фактически диспут не пришёл ни к какому результату. Шантажируемые царевной Софьей стрельцы отступились от старообрядцев, обвинив их в смуте и желании восстановить стрельцов против царей. И. А. Хованский едва успел спасти остальных старообрядцев, которым он ранее гарантировал безопасность. Царевна Софья на следующее утро приказала схватить раскольников: Никита Пустосвят был казнён на Лобном месте, а его соратники разосланы по монастырям, откуда некоторым удалось бежать.

    В 1685 году был издан указ — «Двенадцать статей» царевны Софьи о преследовании хулителей Церкви, подстрекателей к самосожжению, укрывателей раскольников вплоть до смертной казни (одних через сожжение, других мечом). Тайных сторонников старообрядцев приказано было бить кнутом, и, лишив имущества, ссылать в монастыри. Укрывателей старообрядцев «бить батогами и, после конфискации имущества, тоже ссылать в монастырь». Явных противников реформы велено пытать, а затем казнить. До 1685 года правительство подавляло бунты и казнило нескольких вождей раскола, но специального закона о преследовании раскольников за веру не было.

    Основные черты реформы Никона

    Первым шагом Патриарха Никона на пути литургической реформы, сделанным сразу после вступления на Патриаршество, было сравнение текста Символа веры в редакции печатных московских богослужебных книг с текстом Символа, начертанного на саккосе митрополита Фотия.

    Обнаружив расхождения между ними (а также между Служебником и другими книгами), Патриарх Никон решился приступить к исправлению книг и чинопоследований. Примерно через полгода по восшествии на патриарший престол, 11 февраля 1653 года, Патриарх указал опустить в издании Следованной Псалтири главы о числе поклонов на молитве преподобного Ефрема Сирина и о двуперстном крестном знамении.

    Часть справщиков высказали своё несогласие, в результате трое были уволены, среди них старец Савватий и иеромонах Иосиф (в миру Иван Наседка). Спустя 10 дней, в начале Великого поста 1653 года, Патриарх разослал по московским церквам «Память» о замене части земных поклонов на молитве Ефрема Сирина поясными и об употреблении троеперстного крестного знамения вместо двуперстного.

    Так началась реформа, равно как и протест против неё — церковный раскол, организованный бывшими товарищами Патриарха протопопом Аввакумом Петровым и архимандритом Иваном Нероновым.

    В ходе реформы богослужебная традиция была изменена в следующих пунктах:

   1. Широкомасштабная «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного Писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям даже в формулировках Символа Веры — убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»), из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других новаций, например, в имя «Ісус» (под титлом «Ic») была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисус» (под титлом «Іис»).

   2. Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена «метаний», или малых земных поклонов — в 1653 году Никон разослал по всем церквям московским «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; еще и тремя персты бы есте крестились».

   3. Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь).

   4. Возглас «аллилуйя» во время богослужения стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая).

   5. Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.

    Реакция на реформу

    Патриарху указывали на самочинность таких действий, и тогда в 1654 году он устраивает собор, на котором в результате давления на участников добивается разрешения провести «книжную справу по древним рукописям греческим и славянским». Однако равнение шло не на старые образцы, а на современную греческую практику.

    В 1656 году патриарх Никон в Москве созвал собор, на котором все крестящиеся двумя перстами были объявлены еретиками, отлучены от Отца, Сына и Святого Духа и прокляты. В неделю православия (в первое воскресение Великого поста) 1656 года в московском Успенском соборе была торжественно провозглашена анафема на тех, кто крестится двумя перстами во время богослужения.

    Резкость и процедурная некорректность (так, Никон однажды публично избил, сорвал мантию, а затем без соборного решения единолично лишил кафедры и сослал противника богослужебной реформы епископа Павла Коломенского) проведения реформ вызвала недовольство среди значительной части духовенства и мирян, которое питалось также личной неприязнью к отличавшемуся нетерпимостью и амбициозностью патриарху.

    После ссылки и гибели Павла Коломенского движение за «старую веру» (старообрядчество) возглавили несколько клириков: протопопы Аввакум, Лонгин Муромский и Даниил Костромской, поп Лазарь Романовский, дьякон Фёдор, инок Епифаний, поп Никита Добрынин, по прозвищу Пустосвят и др.

    Большой Московский собор 1667 года, осудив и низложив Никона за самовольное оставление кафедры в 1658 и подтвердил решение Московского собора 1656 года о том, что все крестящиеся двумя перстами еретики, запретил русские обряды XVII века(старые обряды) и утвердил только одни греческие обряды XVII века(новые обряды) и анафематствовал всех противников реформ.

    В дальнейшем в силу государственной поддержки церковной реформы имя Русской церкви было закреплено исключительно за принявшими решения Соборов 1666 и 1667, а приверженцев богослужебных традиций (староверов) стали называть раскольниками и преследовать.

    Взгляды старообрядцев на реформу

    По мнению старообрядцев, взгляды Никона о какой-то отдельной традиции, в данном случае греческой, как об эталонной, были подобны так называемой «трехъязычной ереси» — учению о возможности существования Святого Писания исключительно на языках, на которых была сделана надпись на кресте Христовом — древнееврейском, греческом и латинском.

    В обоих случаях речь шла об отказе от естественно сложившейся на Руси богослужебной традиции (заимствованной из старинных греческих образцов). Такой отказ был совершенно чужд русскому церковному сознанию, поскольку историческая русская церковность образовывалась на кирилло-мефодиевской традиции, в сущности которой было усвоение христианства с учётом национального перевода Святого Писания и богослужебного корпуса, использующего местные заделы христианской традиции.

    Кроме того, старообрядцы, исходя из учения о неразрывной связи между внешней формой и внутренним содержанием священнодействий и таинств, со времён «Ответов Александра диакона» и «Поморских ответов» настаивают на более точном символическом выражении православных догматов именно в старых обрядах.

    Так, по мнению старообряцев, двуперстное крестное знамение глубже трехперстного раскрывает тайну вочеловечения и крестной смерти Христа, ибо на кресте была распята не Троица, а одно из её Лиц (вочеловечившийся Бог-Сын, Исус Христос). Аналогично, сугубая аллилуйя с приложением славянского перевода слова «аллилуйя» (слава Тебе, Боже) содержит уже троекратное (по числу Лиц Святой Троицы) прославление Бога (в дониконовских текстах есть и трегубая аллилуйя, но — без приложения «слава Тебе, Боже»), в то время как трегубая аллилуйя с приложением «слава Тебе, Боже» содержит «четверение» Святой Троицы.

    По мнению ряда церковных историков XIX—XX веков (Н. Ф. Каптерева, Е. Е. Голубинского, А. А. Дмитриевского и др.) мнение старообрядцев о неаутентичности источников Никоновой «справы» подтвердилось: заимствования производилось из новогреческих и униатских источников.

    Среди старообрядцев патриарх за свои действия и последовавшие за реформой жестокие гонения получил прозвище «Никон-Антихрист».

    Термин «никонианство»

    Во времена богослужебной реформы, в среде старообрядчества появились специальные термины: никониа́нство, никониа́нский раскол, никонианская ересь, новообрядчество — термины с отрицательной оценочной коннотацией, полемически используемые приверженцами старообрядчества в отношении сторонников богослужебной реформы в Русской Православной Церкви XVII века. Наименование происходит от имени Патриарха Никона.

    Эволюция отношения поместной русской Православной церкви к старым обрядам

    Осуждение сторонников старых обрядов как неправославных и еретических, осуществлённое соборами 1656 и 1666 годов, было окончательно санкционировано Большим московским собором в 1667 году, который одобрил реформы патриарха Никона, а всех, не принявших соборных решений, предал анафеме как еретиков и непокорных Церкви.

    Иерархи Русской церкви в конце XVII — начале XVIII веков (соборная книга «Жезл», патриарх Иоаким в «Увете духовном», Питирим Нижегородский в «Пращице», Димитрий Ростовский в «Розыске» и др.), следуя клятвам Большого Московского собора, особенно осуждали следующие «старые обряды»:

Двуперстное крестное знамение как «чёртово предание», «кукиш», «демоносидение», арианство, несторианство, македонианство, «армянское и латинское повеление» и др.;
сугубую аллилуйю — как «еретическую и богомерзкую»
Восьмиконечный крест, особо почитаемый старообрядцами, — как «раскольнический и брынский»

С 1800 года Святейший Синод в той или иной мере стал допускать употребление старых обрядов (единоверие, единоверцам было дозволено молиться по-старому при подчинении новообрядному священноначалию).

Именной высочайший Указ Николая II, данный Сенату, Об укреплении начал веротерпимости от 17 апреля 1905 года, в частности, гласил:

Присвоить наименование старообрядцев, взамен ныне употребляемого названия раскольников, всем последователям толков и согласий, которые объемлют основные догматы Церкви Православной, но не признают некоторых принятых обрядов и отправляют свое богослужение по старопечатным книгам;
Признать, что сооружение молитвенных старообрядческих и сектантских домов, точно так же, как разрешение ремонта и их закрытие, должны происходить применительно к основаниям, которые существуют или будут постановлены для храмов инославных исповеданий.

«В целях уврачевания церковных разделений из-за старых обрядов и наибольшего успокоения совести употребляющих их в ограде русской православной церкви» синод при заместителе местоблюстителя патриаршего престола митрополите Сергии (Страгородском), впоследствии ставшем патриархом Московским и всея Руси, 23 апреля 1929 года признал старые обряды «спасительными», а клятвенные запреты соборов 1656 и 1667 гг. «отменил, яко не бывшие».

Поместный собор Русской православной церкви в 1971 году, созванный для избрания патриарха, специально рассмотрел вопрос о «клятвах на старые обряды и на придерживающихся их» и принял следующее решение:

1. Утвердить постановление патриаршего священного синода от 23 (10) апреля 1929 года о признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им.
2. Утвердить постановление патриаршего священного синода от 23 (10) апреля 1929 года об отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам и, в особенности, к двуперстию, где бы они ни встречались и кем бы они ни изрекались.
3. Утвердить постановление патриаршего священного синода от 23 (10) апреля 1929 года об упразднении клятв Московского собора 1656 года и Большого Московского собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православноверующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие. Освященный поместный собор русской православной церкви любовию объемлет всех свято хранящих древние русские обряды, как членов нашей святой церкви, так и именующих себя старообрядцами, но свято исповедующих спасительную православную веру. Освященный поместный собор русской православной церкви свидетельствует, что спасительному значению обрядов не противоречит многообразие их внешнего выражения, которое всегда было присуще древней неразделенной Христовой церкви и которое не являлось в ней камнем преткновения и источником разделения.

    В 1974 году аналогичное решение приняла и Русская православная церковь за рубежом.

    Такая отмена клятв, однако, не привела к возобновлению молитвенного общения между какой-либо крупной церковной юрисдикцией новообрядцев и старообрядцев.

    Критика реформы в РПЦ

    Церковный историк и головщик (регент) Спасского собора Андроникова монастыря в Москве Борис Кутузов полагает, что главный политический аспект реформы заключался в «византийской прелести», то есть завоевании Константинополя и возрождении Византийской империи с помощью и за счёт России.

    В этой связи, царь Алексей хотел наследовать со временем престол византийских императоров, а патриарх Никон хотел стать Вселенским патриархом. Кутузов считает, что большая заинтересованность в реформе была у Ватикана, который хотел, используя Россию как орудие против Турции, усилить влияние католичества на Востоке.

    Критика реформы светской властью

Никон — личность возбуждающая во мне отвращение. Счастливее бы была, если бы не слыхала о его имени… Подчинить себе пытался Никон и государя: он хотел сделаться папой… Никон внёс смуту и разделения в отечественную мирную до него и целостно единую церковь. Триперстие навязано нам греками при помощи проклятий, истязаний и смертельных казней… Никон из Алексея царя-отца сделал тирана и истязателя своего народа.

Екатерина II, «О Старообрядчестве», 15.9.1763 г.